Was heisst Re-lektüre der Wegweisung?

Warum anstelle von Relektüre nicht sagen Revision oder Einschätzung? Gibt es einen Unterschied zwischen Revision, Einschätzung und Relektüre? Hat Relektüre den Sinn Lücken aufzudecken, ungenaue Formulierungen richtig zu stellen, genauere Interpretationen zu liefern? Würde Revision besagen die Wegweisung ändern? Hat Relektüre den Sinn, zu überprüfen ob die Bruderschaften noch in Einklang mit der Wegweisung stehen oder umgekehrt ob die Wegweisung noch die Kraft hat, die Bruderschaften zu inspirieren? Wer oder was soll wieder neu gelesen werden? Relektüre bezieht sich auf die Wegweisung oder auf die Priestergemeinschaft? Zuletzt: Könnte Relektüre heissen, einfach die Wegweisung, nach einer gewissen Zeit wieder neu und mit Aufmerksamkeit und Liebe zu lesen, um den Reichtum, den dieses Dokument beinhaltet, sich wieder neu in Erinnerung zu rufen?

Was ist Sinn und Zweck einer Re-lektïre?

Ich habe unsere Wegweisung gelesen, gelesen und wieder gelesen. Ich kann nur sagen, dass sie meiner Meinung nach sehr gut ist und dass ich mich voll und ganz mit ihrem Inhalt identifizieren kann. Genau das, was da steht, möchte ich leben, auch wenn ich es in der Praxis nicht immer schaffe. Auch den Bruderschaften gelingt es nicht immer zu leben was in der Wegweisung steht. Unsere Wegweisung wurde 1976 während der Generalversammlung in Montefiolo erarbeitet und angenommen. Sie beginnt mit der Geschichte des verdorrten Totengebeines des Profeten Ezechiel (Ez.37.5). Diese Erzählung ist von Bedeutung weil sie uns vor Augen hält, dass wir immer in der Gefahr stehen, uns anzupassen. Sind unsere Knochen schon vertrocknet? Aber der Geist kann selbst die vertrockneten und die toten Knochen wiederbeleben. Wir brauchen immer von neuem den Hauch des Geistes. Was ist zu tun, um den Geist zu erwecken, damit er das tote Gebein wiederbelebt? Der Geist weht wo er will. Sein Hauch war voll spürbar am Beginn unserer Priestergemeinschaft. Deshalb ist es wichtig zu den Quellen zurückzukehren, unseren Anfang in Erinnerung zu rufen, den Mut haben zur Umkehr und den Willen wieder autentisch zu sein.

Aber mir scheint, eine Relektüre hat noch einen anderen Sinn. Seit Montefiolo sind 30 Jahre vergangen. Die Welt ist nicht mehr dieselbe. Der Lauf der Geschichte hat die Paradigmen von Welt und Kirche tief verändert. Wir leben unter anderen Bedingungen und in einer globalisierten Welt. Wir stehen vor der Herausforderung die Zeichen der Zeit heute wahrzunehmen und ins Bewusstsein zu rufen, unsere Spiritualität neu zu überdenken, und darüber nachdenken, wie das Charisma Bruder Karls und der Priestergemeinschaft Jesus Caritas heute zu leben ist. Die Relektüre kann ein Beitrag sein, um unsrer Priestergemeinschaft zu helfen ihrem Charisma treu zu sein, und gerade deshalb den Mut und die Freiheit zu haben, sich neu auf das Evangelium einzulassen.

An wen richtet sich eine Re-lektüre? Sie richtet sich an die Priester unserer Gemeinschaft

Wer sind wir?

Obwohl wir Mitglieder der Priestergemeinschft sind, haben wir uns entschieden Diözesanpriester zu bleiben, Glieder unseres Presbyteriums.Wir betrachten uns nicht als Ordenspriester oder als Priester eines Säkularinstitutes. Wir sind inkardiniert in unserer Diözese. Wir sind Träger kirchlicher Strukturen. Die meisten von uns sind Pfarrer und verrichten ihren Dienst in Pfarreien. Da die Zahl der Priester ständig abnimmt und da wir immer weniger werden, haben wir immer grössere Pfarreien zu betreuen und viele fühlen sich überlastet. Sind wir am aussterben? Als Weltpriester leben wir am Puls der Zeit. Wir machen die Erfahrung, dass die Gesellschaft in der wir leben immer stärker säkularisiert ist. Diese Gesellschaft hat ihre Spuren in uns hinterlassen und unseren Glauben beeinflusst. Unser Glaube ist oft ein angefochtener Glaube, nicht mehr der reine Glaube eines Kindes noch ist er der Glaube, der uns im Seminar, Zeit unserer Ausbildung, beigebracht worden ist.

Die grosse Mehrheit der Leute sehen in uns nur den Priester. Die Priester sind dazu da um Messen zu lesen. Ihr Ort ist die Sakristei. Das II. Vatikanische Konzil lehrt, dass das ganze Volk Gottes und nicht nur wir Geweihte, an den drei Ämtern (múnera) Christi teilhaben, an seinem profetischen, priesterlichen und königlichen/pastoralen Amt. Wir sind also nicht nur Priester sondern auch Profeten und Könige/Pastoren. Üben wir diese drei Ämter aus, die wir bei unserer Weihe und schon bei unserr Taufe empfangen haben, oder fühlen wir uns nur als Priester, Liturgen und Diener des Heiligtums? Die Aufgabe des Presbyters ist mit und in einer Gemeinschaft leben, sie zu koordinieren, die verschiedenen Charismen und Dienste zu entdecken, die der Geist in ihr erweckt, und dafür zu sorgen, dass das Volk Gottes in Treue seine Mission ausübt.

Wir sind also zuerst Diözesanpriester, aber zugleich auch Priester der Priestergemeinschaft Jesus Caritas. Wir haben unsere eigene Spiritualität. Um sie näher zu beschreiben, könnten wir sagen: Wir wollen Jesus Christus als Diözesanpriester nachfolgen. Aber was heisst das? Es gibt tausende von Möglichkeiten Jesus Christus nachzufolgen. Unter diesen vielen Möglichkeiten haben wir uns entschieden Jesus Christus nachzufolgen auf den Spuren Bruder Karls und dem Zeugnis der Priestergemienschft Jesus Caritas. Warum haben wir diesen Weg gewählt und nicht einen anderen? Hier berühren wir das Geheimnis unserer Berufung. Ich bin überzeugt: es war der Geist Gottes der uns zu Bruder Karl geführt hat, der uns die Priestergemeinschft entdecken liess und uns mit der geistlichen Familie Bruder Karls bekannt gemacht hat. Etwas hat uns beeindruckt und angesprochen: das Zeugnis eines einfachen und schlichten, eines autentischen Lebens, die Suche nach neuen Wegen in der Kirche, ein Leben in Gemeinschaft, die Sehnsucht eines kontemplativen Lebens. Das alles prägt unsere Spiritualität. Wir begegneten anderen, die ebenfalls auf der Suche waren, fühlten uns mit ihnen verwandt und gingen den gleichen Weg. Wir identifizierten uns und entdeckten unsere Spiritualität. Br. Karl und die Priestergemeinschaft wurden unser Vorbild und sie zeigten uns einen konkreten Weg der Nachfolge Jesu Christi.

Wie die Relektüre machen?

In Teamarbeit. Die Relektüre kann nicht von nur einer Person vorgenommen werden. Der „vieux frère" sagte: „Die Bruderschaft ist das Leben der Priester". Wie ist das Leben der Priester? Das Leben der Priester muss Ausgangspunkt und Endpunkt aller Relektüre sein. Ausgangspunkt, weil wir hier das Leben eines jeden von uns berühren, Endpunkt, weil wir mit der Relektüre den Brüdern helfen wollen mit neuem Elan und neuer Kraft das Evangelium Jesu Christi zu leben und vor dem Volk Gottes zu bezeugen. Ich denke die Relektüre müsste eine Bestandaufnahme sein von allem was die Bruderschaften denken und leben. Wie das Leben der Priester kennen? Indem wir uns immer wieder neu darum bemühen zu sehen (nach dem Sehen kommt dann da Urteilen und das Handeln).und zwar mit kontemplativen Augen und in einer kontemplativen Haltung. Was sind die Erfahrungen, die Freuden, die Schwierigkeiten, die Herausforderungen und die Fragen die die Priester sich machen, wo nehmen sie die neue Zeichen der Zeit wahr? Ein zweiter Schritt könnte ein Gedankenaustausch und ein Gespräch sein, dessen was wir gesehen haben.

Um das Charisma der Priestregemeinschaft zu kennen müssen wir (1) ständig neu das Leben und das Zeugnis Bruder Karls vor Augen haben, (2) das Leben der Brüder, der Mitglieder der Priestergemienschaft, kennen. Das ist eine ständige Aufgabe. Wie es verwirklichen? Wie die Fülle und den Reichtum dessen was gelebt wird einfangen?

Piestergemeinschaft Jesus Caritas

Im portugiesischem und spanischem gibt es einen Unterschied zwischen: sacerdos und presbyteros. Sacerdos = Verwalter des Heiligen, Kultdiener, Liturge. Presbyteros = jemand der ein gewisses Alter erreicht hat, der Reife besitzt, besonders im Glauben, Mitglied eines Senates (Prebyterorum Ordinis 7)

Im englischen, französischen und deutschen gibt es nur den Begriff: priest, prêtre, Priester, vom griechischen presbyteros.

Jesus hat sich selbst nie als Priester angesehen, noch wurde er von anderen als solcher betrachtet. Er war einer unter den Leuten (Laien) und wurde für einen Propheten gehalten. Er stammte nicht von einer priesterlichen Familie ab, er gehörte nicht zum priesterlichen Stamm Levi. Niemals übte er im Jerusalemer Tempel priesterliche Funktionen aus, niemals brachte er Opfer dar. Im Gegenteil, er kritisierte das praktische Verhalten der Priester, er stand in einem wachsenden Konflikt mit ihnen und schliesslich waren es die Priester und der Hohepriester die gegen Jesus einen Prozess eröffneten und ihn zum Tode verurteilten. Auch die ersten Jünger wurden niemals als Priester angesehen, sondern als Apostel, Propheten, Evangelisten, Hirten und Lehrer (1 Kor.12.29 und Epheser 4.11). Selbst der Hebräerbrief, reserviert nur für Jesus den Titel „Hoher Priester" , während er die Verantwortlichen der Gemeinden als „Vorsteher" bezeichnet. (Hebr.13.7 und 17).

Jesus. Welcher Jesus? Wer ist Jesus für uns?

Wr schauen auf die Welt von unserem sozialen Standpunkt aus, an dem wir uns befinden. Wir haben uns schon daran gewöhnt die Welt in die Achse Nord – Süd zu teilen. Das Kriterium dieser Einteilung ist der ökonomische Gesichtspunkt. Der reiche Norden, geschickt und aufgeweckt und der arme Süden, der alles über sich ergehnen lässt und nicht reagiert. Aber es gibt eine andere Achse, die mit weniger Klarheit bemerkt wird. Die Achse Okzident und Orient. Der Okzident, der sich bisher immer und in allem überlegen fühlte ist nun vom Orient herausgefordert. Die Herausforderung richtet sich an seine Religion, seine Kultur und sogar an seine Wirtschaft (China). Die Anklage des Orients lautet: Der Okzident ist dekadent in seinen Gebräuchen, sittenlos in seiner Sexualmoral, seiner Religion gegenüber untreu und abtrünnig und in seiner Politik imperialistisch. Die Antwort des Okzidents: Der Orient ist fundamentalistisch, terroristisch, agressiv und intolerant, gewalttätig und voller Ressentiments.

Wer wahrscheinlich immer versucht hat die Herrscahft über die Welt auszuüben ist das Geld. Dieser Götze, der wie Gott sein will hat einen Namen „Mamon", Satan. Der Kapitalismus hat lediglich seinen Namen geändert, am Markt orientierte Wirtschaft, Neo-liberalismus, aber er bleibt der selbe alte und immer gleiche Kapitalismus. Das Konsumverhalten bestimmt mehr und mehr das Leben der Menschen und das Zusammenleben in der Gesellschaft. Der Kapitalismus erzeugt die sozialen Unterschiede, er erzeugt den Ausschluss und die Armen, er lebt auf Kosten von ihnen. Das Kapital immer mehr konzentriert in der Hand von immer weniger Institutionen, nicht mehr kontroliert von der Gesellschaft hat es geschafft das Leben von immer mehr Menschen zu unterdrücken und auszubeuten, sowohl im privaten Bereich, als auch des öffentlichen Lebens. Der Kapitalismus hat es nie geschafft die Frage der Arbeit zu lösen und die Frage der Mittel (Rohstoffe). Er erzeugt die Arbeitslosigkeit und die Zerstörung der Natur.

Besonders in Europa und den Vereinigten Staaten, aber mehr und mehr in allen Ländern der Welt gibt es das Phänomen der Einwanderung. Die Einwanderer, in wachsender Zahl bilden eine ausdruckstarke, bedeutende Gruppe. Sie bringen mit sich ihre Sprache, ihre Religion, ihre Kultur. Mit ihren andersartigen Sitten und Gebräuchen und mit ihrer verschiedenen Art das Leben zu gestalten, beeinflussen (stören) sie in die Kultur der Länder ihrer Einwanderung und in das Zusammenleben der Menschen dieser Länder. Wer die grosse Herausforderung der universalen Brüderlichkeit leben will, muss lernen mit den anderen zu reden, sie zu verstehen, mit ihnen zusammenleben, um mögliche Schocks zu vermeiden.

In Brasilien lebten 1960 80% der Bevölkerung auf dem Land. Heute 2006 leben 80% der Bevölkerung in der Stadt. Die Stadt ist anziehend, plural, sie bietet viele Möglichkeiten, sie regt die Menschen an, Entscheidungen zu treffen, sie trägt dazu bei, dass die Menschen sich autonom fühlen. Zur gleichen Zeit ist die Stadtkultur Grund für die Anonymität und die Anomie (Nichtbefolgung von Normen) im Zusammenleben der Menschen. Es gibt keine soziale Kontrolle mehr. In der Stadt fühlen sich die Menschen frei aber auch vereinsamt und allein.

Brasilien ist heute ein Land der Gewalttätigkeit. Gewalttätigkeit in der Familie, in der Schule, im Verkehr, gegen die Frauen, Raub und Überfall sind an der Tagesordnung. Es gibt eine wachsende Kriminalität. Gewalt gegen die Natur.

Die Theorie von René Girard besagt, dass das menschliche Herz Sitz eines Verlangens ist, das er als den „mimetischen Wunsch" bezeichnet. Dieses mimetische Verlangen erzeugt Rivalität, Ausschluss, Gewalt, Krieg und Zerstörung. Die Überwindung des Konflikts kommt zustande, wenn alle sich um einen Sündenbock sammeln und ihm die Schuld zuschieben. Die Einheit und der vorläufige Friede kommt zustande, indem sie auf diesem Opfer alle Gewalt entladen. Nach Girard ist diese Tendenz in alle Kulturen und sozialen Systhemen zu finden. Aber es gilt auch, dass das Menschsein nicht einfach nur auf das mimetische Verlangen zurückzuführen ist. Es gibt die Möglichkeit diese Tendenz zu überwinden. Die Botschaft der Heiligen Schrift und ein Leben in der Nachfolge Jesu, des unschuldigen Opfers, und seines Evangeliums öffnet den Weg zum Frieden.

Jeder Mensch hat die Sehnsucht frei zu sein und ohne Grenzen zu leben. Die Menschheit hat Freiheit errungen und verteidigt sie als höchsten Wert der Person. Freiheit der Religion, der Presse, Meinungsfreiheit, Freiheit sich zu bewegen. Die Herausforderung besteht darin zu verstehen dass Freiheit nicht heissen kann, dass jeder tun und lassen kann was er will. Frei ist wer Grenzen akzeptiert. Ohne Freiheit gibt es keine Zusammmenleben.

Die Gesellschaft in der wir leben ist geprägt von der Wissenschaft und der Technologie. Die Entdeckungen und Erfindungen machten das Leben angenehmer und bequemer. Die Kommunikation in allen Bereichen des Lebens, vom Radio, über Fernsehen, Telefon, Handy, bis hin zim Computer, die Autos, die Forschungen im Bereich der Gesndheit, die Medikamente und viele andere Errungenschaften konnten auf der einen Seite die Lebensqualität beachtlich steigern, aber auf der anderen Seite brachten sie auch Komplikationen mit sich. Wissenschaft und Technologie bedürfen der Ethik. Wir leben mehr und mehr in einer Zweitwelt, die wir selbst geschaffen haben. Diese Welt diktiert uns die Normen unserer Verhaltensweise. Dagegen ist die Welt, die Gott geschaffen hat, die Natur, die Schöpfung immer mehr entfernt und immer weniger respektiert.

Auf der Erde leben im Augenblick mehr als sechs Billionen Menschen. Alle wollen essen, sich kleiden, ein Haus haben, wohnen. Wir sind dabei unseren Planeten Erde zu plündern. Wir sind verantwortlich für die Klimaänderungen, für die vergifteten Nahrungsmittel. Wir müssen lernen die vorhandenen Güter, das Erdöl, das Wasser, die Luft, die Wälderzu schützen und in gerechter Weise zu teilen.

Der christliche Glaube hat eine politische Dimension. Die Politik ist die Kunst das Zusammenleben von Menschen, Gruppen und Völkern zu ermöglichen. Leider wird die Politik von Mal zu Mal mehr als Machtkampf gesehen. Und von Mal zu Mal weniger als Dienst am Gemeinwohl aller. Im öffentlichen Leben gibt es viele private Interessen. Die Politik ist der neo-liberalen und globalisierten Wirtschaft unterworfen, die nur ein Minimum an Staat zulassen will und wird von ihr bestimmt.

Nicht nur auf internationaler Ebene, sondern auch mehr und mehr auf nationaler Ebene zeigt sich der Abgrund von Eliten und Massen. Die Gehälter von Wirtschaftsmanagern und Beamten (Abgeordneten und Richtern) sind immer höher, die Privilegien immer grösser. Auf der anderen Seite ist die Arbeitslosigkeit, der Verlust von erworbenen Rechten der Arbeiter, das Fehlen von Chancengleichheit im Erziehungs und Gesundheitswesen. Der Menschenhandel, von Frauen für die Prostitution, von Kindern als Organspender. Es ist in höchsten Mass dringend zu fordern und sich dafür einzusetzen, dass alle vor dem Gesetz gleich behandelt werden.

Als Papst Johannes XXIII das 2.Vatikanische Konzil einberief, wollte er die Fenster der Kirche öffnen. Er spürte die Notwendigkeit des „aggiornamento" um die Kirche mit der modernen Welt zu versöhnen. Es schien ein Frühling anzubrechen. Die Welt war voller Hoffnung und hatte an die Kirche Erwartungen. Der Heilige Geist wehte stark. Das Konzil verabschiedete ausgezeichnete Dokumente. Das Dokument Gaudium et Spes betont von neuem dass das Ziel der Kirche nicht sie selbt ist, sondern dass sie ein Zeichen de Reiches Gottes ist und die Sendung hat die Welt zu verändern.

In Lateinamerika dem Kontinent mit den meisten Katholiken in der Welt, verabschiedeten die Bischöfe die Dokumente von Medellin; sie wollten die Beschlüsse des Konzils auf den Kontinent zu übertragen. Die nach-konziliäre Zeit in Lateinamerika war die Zeit einer prophetischen, lebendigen und offenen Kirche. Die kirchlichen Basisgemeinden erreichten ihre Blüte, die Theologie der Befreiung, die Aufwertung der Laien und der neuen Ministerien. Während der 3. Konferenz der lateinamerikanischen Bischöfe in Puebla erneuerte die Kirche ihre Option für die Armen. Viele Männer und Frauen kämpften für Gleichheit und soziale Gerechtigkeit in echt christlichem Geist. Nach dem Konzil gab es in Lateinamerika eine Zeit der Propheten. Sie wurden zum Schweigen verurteilt. Viele Christen bezahlten ihren Einsatz mit dem Martyrium und ihrem Leben. Die Kuppel in der Kirche war besorgt. Es begann die Rückkehr in die grosse Disziplin. (Titel eines Buches von J.B.Libânio SJ). Die Theologie der Befreiung musste harte Kritik hinnehmen. Anstelle der kirchlichen Basisgemeinden, Ausdruck des Wehens des Geistes in Lateinamerika behaupteten sich die neuen kirchlichen, importierten Bewegungen. Viele Bräuche, die schon als überwunden geglaubt wurden, wurden von neuem in die Kirche eingeführt. Der Fundamentalismus und der Klerikalismus hielten ihr come-back. Die Kirche verstand nicht die Zeichen der Zeit zu deuten und schob einen Riegel vor, und liess nicht zu die „viri probati" weihen zu können. Wegen des chronischen Priestermangels und wegen der Abwesenheit der katholischen Kirche im äusserst schnellen Prozess der Urbanisation, breschten in Lateinamerika die Kirchen der „crentes" der „Gläubigen" vor, wie sie sich selbst nennen. Es handelt sich vor allem um Pfingstkirchen, die heute ungefähre 20% der Bevölkerung erreicht haben.

In Europa kann man eine interne Krise der Kirche beobachten, die Agonie der Volkskirche. Die Hierarchie schafft es nicht mehr die Strukturen aufrecht zu erhalten. Kirchen werden geschlossen, oder verkauft, Pfarreien werden stllgelegt. Die Menschen sind indifferent geworden. Kirche und Glaube werden einfach ignoriert. Viele machen die Erfahrung, dass es möglich ist ohne Gott und ohne Kirche zu leben.

Die Mission. Das Konzil lehrt: Die Kirche ist von Natur aus missionariisch (AG 2). Aber was heisst Mission? Trotz des guten Willens und einer enormen missionarischen Tätigkeit mit der religiösen Mission auch Entwicklungshilfe zu leisten, fühlen viele Völker und ethnische Gruppen die Mission als Kolonisierung und als Angriff auf ihre religiöse Identität und als kulturelle Bevormundung.

Verkünden sei es durch mich oder durch jemand anderen, ist ein Unternehmen, das meiner Meinung nach, nicht einmal Jesus gut heissen würde. Es würde mit Sicherheit bedeuten, die Bekehrung der Tuareg zu verzögern. (Brief an Mons. Guerin, 6. März 1908). Bruder Karl war nicht besorgt eine möglichst grosse Anzahl von Menschen zu taufen und sie zu seiner Religion zu bekehren. Sein Verständnis von Mission war: Mission einfach durch Gegenwart. Bevor die ausdrückliche Verkündigung des Wortes Gottes beginnen, wollte er von den anderen lernen. Er lernte ihre Sprache, ihre Gebräuche, er versuchte ihnen Freund sein und von ihnen angenommen zu werden. Er war besorgt, wie den Ackerbau zu verbessern, die Herden , wie die Lebensqualität zu verbessern. Er wollte das Evangelium durch sein Zeugnis und sein Beispiel herausschreien. Es war ein Apostolat der Gütre, der Freundschaft, der Liebe allen gegenüber und wegen seiner Liebe zu Jesus und seiner Religion. Er wollte Missionar sein rein durch seine Gegenwart. Ele wollte das Evangelium durch sein Leben verkünden. Er träumte von Laienmissionaren, von christlichen Familien, die unter den Tuareg leben, ihren Beruf ausüben und lehren sollten wie das Leben zu verbessern. Bruder Karl steht am Ursprung der kleinen Bruderschaften, der Basisgemeinden.

Um das Leben Bruder Karls besser zu verstehen zu können, ist es wichtig, den Einfluss, den der Islam auf ihn ausgeübt hat, sich vor Augen zu halten Während seiner Erkundungsreise durch Marokko, als er noch nicht zum Glauben gefunden hatte, war er beeindruckt vom Glauben der Muslime und hat seine Bewunderung nicht verborgen. Kurz nach seiner Priesterweihe reist er nach Algerien und lebt bis zu seinem Lebensende unter den Mohamedanern. Er wollte ein missionarisches Projekt verwirklichen: Jesus bekannt machen.

Gegen den Monotheismus erhebt sich heute ein Verdacht, eine Anfrage und sogar eine Ankage er erzeuge Intoleranz und Fanatismus. Diese Infragestellung ist eine Reaktion, hervorgerufen durch fundamentalistische Gruppen, seien sie jüdischer, christlicher oder islamischer Prägung. Diese Gruppen sind gewalttätig weil sie nicht zulassen können, dass es auch andere Meinungen geben kann.

Aber die Hauptfrage ist: Wer ist der Gott, an den wir glauben? Der Gott Israels ist ein Gott der Befreiung. „Ich bin Iahweh, dein Gott, der dich aus dem Ägypterland, aus dem Sklavenhaus herausgeführt hat. Du sollst keine anderen Götter neben mir haben" (Ex.20.1). Es scheint Gott hat einen Gegner und er ist im Krieg mit den falschen Göttern. Iahweh ist im Krieg gegen das Böse (gegen den Bösen). Der chrisliche Gott ist Dreifaltigkeit, Gemeinschaft, Liebe, Gott ist nicht ohne seine Schöpfung, die menschliche Person steht im Mittelpunkt der Dreifaltigkeit. Gott erwählt ein Volk, beginnt mit ihm eine Geschichte und er greift ständig in die Geschichte dieses Volkes ein. Der Gott der Christen steht ständig in Relation; er ist präsent (gegenwärtig) in der Geschichte, er ist tranzendent aber er ist auch immanent. Der Gott der Christen ist kein unnahbarar Gott, er lebt nicht in Einsamkeit, er ist nicht reine Transzendenz.

Der Glaube an die Absolutheit Gottes, muss notwendig zur Intoleranz führen? Der Glaube dass Gott absoluter Herrscher ist, könnte nicht vielmehr behilfich sein, dem Leben einen Sinn zu und eine Richtung zu geben, die Indifferenz und den Ekel eines Lebens ohne Sinn zu überwinden?

Gott als Absolutheit zu haben heisst ihn lieben. Das „shema Israel" des Buches Deuternomium 6.4., das im Markusevangelium (und Parallelen) wieder aufgegriffen wird, lehrt uns zu lieben. „Du sollst den Herrn, deinen Gott lieben, aus deinem ganzem Herzen und aus deiner ganzen Seele und aus deinem ganzen Denken und aus deiner ganzen Kraft. Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst" (Mk.12.29). Gott wird für mich absolut, sobald er in seiner Grösse und Herrlichkeit erfahren wird, von Angesicht zu Angesicht, unmittelbar und ohne Zwischeninstanz. Wenn er selbst erfahren wird und nicht ein Abbild von ihm oder ein Zeichen oder ein Symbol.

Bruder Karl, als er noch ungläubig und indifferent war, war beeindruckt als er sah wie die Muslime ihren Glauben praktizierten. Nach seiner Bekehrung schreibt Bruder Karl: „Als ich anfing zu glauben, dass es einen Gott gebe, war mir klar, dass ich von jetzt an nur für ihn leben konnte". Gott wurde für Bruder Karl absoluter Partner. Der Glaube änderte sein lethargisches Leben, das ohne Ziel war, in ein Leben voller Sinnhaftigkeit und voller Hoffnung. Es begann das Abenteuer des Tanzens mit dem unsichbaren Partner. Bruder Karl wurde dadurch niemals fanatisch oder intolerant, im Gegnteil der Glaube an die Absolutheit Gottes und an seinen Sohn Jesus Christus machte ihn sehr menschlich und voller Liebe.

Der Traum Bruder Karl war es, Bruder aller zu sein. Dieser Traum war keine gegenstandslose Träumerei, sondern er war sehr konkret. Universale Liebe heisst zu den Verlassensten, Verachtesten und zu den Vergessensten zu gehen, niemanden allein lassen. Der Weg um allen Bruder zu sein ist: Jeden Menschen der auf mich zukommt, wer immer es auch sei, mit Freundschaft und als Bruder zu behandeln. Wenn ich am Ende meines Lebens sagen kann, dass ich alle als Brüder (und Schwestern) behandelt habe, war ich der Bruder aller. Diese Brüderlichkeit über alle Grenzen hinaus entsteht und wächst jeden Tag neu in der Annahme aller, wer immer es auch sei, die auf mich zukommen. Der Mittelpunkt bin schon nicht mehr ich, sondern der Andere. Ausserdem, der Weg um eine universale Brüderlichkeit aufzubauen, beinhaltet Strukturen verändern und die Gesellschaft neu zu organisieren, zum Beispiel die Erziehung zu Solidarität. Gerechtigkeit und zu Freundschaft. Der Weg um die universale Brüderlichkeit zu leben beginnt damit, in kleinen aber wahrhaftigen Bruderschaften zu leben. Diese kleinen Bruderschaften durch ihr Lebenszeugnis, können ein Zeichen der universalen Bruderschft sein.

Anstelle von Gelübden zu reden ziehen wir den Ausdruck „Evangelische Räte"vor. Das Evangelium selbst empfiehlt diesen Lebensstil. Nach den evangelischen Räten leben heisst das eigene ich überwinden, den Wunsch nach Macht, nach Reichtum und nach Lust in sich zu besiegen (die drei Versuchungen Jesu) und den anderen in die Mitte zu stellen. Dazu ist nur fähig wer lieben will. Der Heilige Geist selbst weckt den Wunsch und den Willen so leben zu wollen. Diejenigen die die evangelischen Räte leben, werden vom Evangelium „selig" genannt; sie wandeln sich in innerlich vollkommen freie Personen. Ihnen fehlt es an nichts.

Die Priestergemeinschaft Jesus Caritas existiert nur in den kleinen, lokalen Bruderschaften. Ohne sich in den kleinen Bruderschaften zu treffen, gibt es keine Priestergemeinschaft. Hier sind wir Tag für Tag, sehr konkret gefordert das Evangelium zu leben. Die Begenung mit der Person des Bruders, bereichert mich, korrigiert mich, macht mich reifer und ist notwendig damit ich meine eigene Idetität finde. Die Bruderschaft ist eine Gruppe von Brüdern und von Freunden. Brüder erhält man, man kann sie nicht aussuchen. Freunde und Freundschaft ist ein Geschenk und zu gleicher Zeit eine Aufgabe, es ist möglich sie aufzubauen und zu pflegen.

Kontemplativ sein hängt in erster Linie nicht von uns ab. Es ist ein Geschenk Gottes der uns motiviert und in uns die Sehnsucht nach Gebet erweckt. Kontemplativ sein heisst mit den Augen Gottes sehen. Wer sich von einem kontemplativen Leben angezogen fühlt, muss sich im Klaren sein, dass er einen steinigen Weg vor sich hat. Um den „Berg Karmel zu besteigen", muss er bereit sein „die dunkle Nacht" auszuhalten und sie zu besiegen. So muss er Selbstzucht, Ausdauer und Treue lernen. Die Mittelmässigen schaffen es nicht. Im Mass in dem jemand auf dem Weg der Kontemplation voranschreitet, wird er umgewandelt in eine innerlich freie, in sich integrierte Persönlichkeit, die in Frieden mit sich selbst lebt, alle Gewalt in sich überwunden hat und sich vom Vater angenommen und geliebt fühlt. Der Kontemplative hat die Mitte seines Lebens in Gott gefunden. Er versucht nicht mehr seine eigenen Projekte und Pläne zu verwirklichen, sonder fragt sich, wie er den Willen Gottes verwirklichen kann. Er hat in seinem Leben nur diesen einen Wunsch: „Vater, dass sie Dich den allein wahren Gott erkennen" (Jo17.3). Gott in seiner Herrlichkeit erkannt zu haben verändert vollkommen das Leben eines Kontemplativen, seine Art zu sehen, zu leben und zu handeln. Seine Speise ist es von jetzt an den Willen des Vaters zu tun.

In den Bruderschaften tauchte schon die Frage nach dem Sinn der eucharistischen Anbetung auf, eine Frage die auch heute aktuell ist. Unser Vesrtändnis von Eucharistie ist dynamisch nicht statisch. Eucharistie ist Zelebation, ist Handlung. Macht es Sinn das konsakrierte Brot, die Hostie anbeten? Anbetung ist nur ein Akt persönlicher Frömmigkeit oder mehr als das? Eine andere Frage: Beten wir die Hostie an, oder beten wir zu Gott vor der Hostie?

Wenn ich mich nicht irre, gibt es de facto „kontinentale Verantwortliche", wenigstens gilt das für Europa. Sie sind nur in den Statuten erwähnt nicht aber in der Wegweisung.